庄周梦蝶的故事大家都知道，无需赘言，只想谈一谈在哲学思考上的意义。
庄子被我们称为哲学家、思想家，而且是道家思想的代表人物。
我个人认为，庄子不是哲学家，这是翻译语言带来的误解。“哲”在中文里有智慧的意思，近代日本翻译者用中文翻译西方哲学书籍时，借用了“哲”字，意译了罗格斯一词。其实按照本意来看，二者似乎还是有一定区别的，可能不如音译词“逻辑”。也就是说，中国传统文化里是有智慧的学问的，却没有专门的逻辑的学问，是翻译误导了我们，错把智慧等同于哲学。
庄子不是哲学家，可以算做有一定思想深度的学者，一个隐士，一个浪漫的理想主义者（其实叫空想主义更合适），但绝非一个哲学家，因为他缺少哲学思考。
本题是庄子著名的事件。这件事在中国，大家历来看做是庄子的浪漫想象，是最大发挥了人类的想象，是带有迷幻色彩的神秘隐喻之类的东西，说不清道不明，但越想越觉得有道理，可究竟是什么又说不清，总之很神秘，不能想的太多，容易让自己精神出问题。
有个叫笛卡尔的外国人，也做了几乎一样的梦，他在梦里就感觉像醒着一样的真实，回想这个梦他迷惑了，究竟是醒着的我梦见了梦中的我，还是做梦的我梦见了醒着的我？也就是说，“我现在醒着，可我怎么证明现在我是醒着呢？是我感觉到我醒着，掐自己一下会疼。可在梦里，我一样感觉到我是醒着的，梦里的感觉和醒着的感觉都很真实。那么通过感觉证明自己的确是醒着，就是不确定的。”
笛卡尔的这种想法，在我们中国人看来，已经接近精神病了。庄子就是如此！当他“问蝶”结束，他的思考也就结束了。但这一问却是笛卡尔思考的开始，他要思考感觉与人的认知的关系。他的结论是，人类对世界的确认通通来自感觉，而感觉是不可靠的，通过感觉无法证明世界的真实性。
他有一句最著名的判断“我思故我在”。这句话的翻译也有问题。按照翻译，意思是：因为我有思想，所以证明我存在。这明显和笛卡尔的证明初衷不符。有人翻译成“我思即我在”，意思是：我的思想在感觉失效之时依然活跃（做梦可以看做感觉失效），这证明了我的思想的确是存在的。
从前的翻译问题在于，思想和肉体关系没有必然联系，用思想存在不能证明肉体存在。比如宗教人士就宣称《圣经》是依照上帝的旨意所书写，完全是上帝的思想，当然上帝是存在的。显然还是运用了感觉证明。
改变的翻译却成为，可以说《圣经》完全遵照了上帝的思想，但不证明上帝的身体是存在的。我不否认上帝的思想伟大，我同时不确定上帝是存在的，你没有证明上帝存在。
大家应该可以看出来，这是运用精密逻辑推理的方式，对人类的感觉方式加以剖析，从认知世界的方式上寻找世界的真实。这在中国传统文化中，几乎是没有的。我们对世界的认知完全依赖于感觉，总结为“眼见为实”，为了强调视觉的重要性，再加一句“耳听为虚”。
我们深深记住了孔老夫子的至理名言“子不语，怪力乱神”，这种思考通通被我们归入无聊的废话，是争论一辈子、两辈子也说不清的东西，对此“子不语之”。于是我们才有了“庄周梦蝶”和“白马非马”的典故。遇到这类需要纵深思考，运用逻辑严密推理的问题，浅尝辄止一笑了之。
庄子思想，主要集中在《逍遥游》那种极富浪费色彩的想象之中，彻底脱离了现实生活，有人请他去做官，他宁可饿肚子去要钱也不当官。
应该说，庄子思想启发点是老子，但他们完全不一样。老子是要救世的，只是他的主张大家听不懂也不接受，所以只能遁世而去。庄子却根本不想救世，他只是想着救自己，想让自己的灵魂得到拯救，所以他才是真正的隐士。
多说一句废话。老子思想→道学→道家→道教，这看似是有传承关系的，其实差别非常大，完全不是一回事。大家都只是借用了老子思想的一些概念而已。后代老子思想真正具有现实意义的，是汉初的“黄老之学”，其中假借了黄帝的名字，所实行的更接近老子的“无为”。
庄周梦蝶的典故出自《庄子·齐物论》，原文如下：
“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”
《庄子·齐物论》全篇的主要论点是“齐物”，比如说“天地与我并生，万物与我为一。”全篇描述一种“齐生死，同是非，空物我”的“万物一齐”境界。而庄周梦蝶便是延续这个思想写下来的故事。开始庄周成为“蝴蝶”，而后又成为“庄周”，其感受十分真实：“栩栩然蝴蝶也”、“蘧蘧然周也”，而“醒”后的“不知庄周梦蝴蝶还是蝴蝶梦庄周”表达了一种混同。“周与蝴蝶，则必有分矣，此之谓物化。”庄周和蝴蝶是不一样的，而能做到上述境界的，是因为“物化”，事物自身的变化。以道观之，万物纷流，物我俱化，既然“物化”，那么庄周和蝴蝶又有什么实质差别？
庄周梦蝶这篇典故，意在传递一种齐物我的观点，打破了物我界限，那么何往而不乐？
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